En el artículo anterior, tracé un patrón recurrente en todos los continentes: cuando la fractura y la carencia de los sistemas heredados resultan insuficientes, la filosofía deja la seguridad de la teoría y entra en la vida pública. El periodista-filósofo reaparece en momentos de crisis.
Si ese patrón se mantiene, entonces nuestro momento presente exige algo más que interpretación. Exige orientación.
PRESSENZA – Humanismo y Espiritualidad.
Cada época se enfrenta a su propia pregunta central. El nuestro ya no es cómo preservar un mundo establecido, ni cómo idealizar lo que ya ha pasado. Es cómo vivir dentro de la transición, cómo hablar desde la dirección del futuro mientras se sigue habitando un presente de disolución.
Si esto es así, el periodismo en sí debe cambiar su postura. Las noticias no pueden ser complacientes con la narración de eventos dentro de marcos que se están erosionando visiblemente. Debe aprender a interpretar el presente desde el horizonte hacia el cual la experiencia humana se está moviendo, no desde la inercia de lo que se derrumba.
Silo expresó esta visión con particular claridad: el futuro no es una abstracción distante sino una fuerza activa que da forma al significado en el presente. “Es el futuro el que le da sentido al presente”. La acción se vuelve coherente no aferrándose a lo que está terminando, sino alineándose con lo que busca emerger.
En Cartas a mis amigos (1991), Carta IV, Silo escribió:
“Lo que está colapsando no es la humanidad, sino un sistema de creencias y comportamientos que ya no corresponde a las necesidades humanas”.
Gran parte de lo que nos rodea hoy en día se está disolviendo, a veces violentamente, a veces en silencio, pero estructuralmente. Los arreglos políticos, las certezas económicas, los supuestos culturales y los centros de autoridad que una vez parecían permanentes están perdiendo su poder organizativo. La nostalgia no puede restaurarlas. El miedo no puede estabilizarlos. Aferrarse a las formas agotadas solo profundiza la confusión.
Nada —ni instituciones ni ideas— existe en forma fija o eterna. Todo pasa por ciclos. La imagen de un solo centro global sin cuestionamiento se desvanece. Las soberanías tradicionales se erosionan. Los sistemas de energía cambian. El liderazgo tecnológico redistribuye. Estos no son juicios morales; son movimientos históricos.
En la inauguración de la Sala Sudamericano en el Parque de Estudio y Reflexión La Reja el 7 de mayo de 2005, Silo describió tales momentos en estos términos:
«En algunos momentos de la historia, se levanta un clamor, un desgarrador pedido de los individuos y los pueblos. Entonces, desde lo Profundo llega una señal. Ojalá esa señal sea traducida con bondad en los tiempos que corren, sea traducida para superar el dolor y el sufrimiento. Porque detrás de esa señal están soplando los vientos del gran cambio.
Cuando hace muchos años anunciábamos la caída de un sistema, muchos se burlaban de lo que para ellos era imposible. Medio mundo, medio sistema supuestamente monolítico, se derrumbó.
Pero aquel mundo que cayó lo hizo sin violencia y mostró las cosas buenas que existían en la gente. Es más, antes de desaparecer desde aquel mundo se propició el desarme y se comenzó a trabajar seriamente por la paz. Y no hubo ningún Apocalipsis. En medio planeta se derrumbó el sistema y aparte de las penurias económicas y la reorganización de las estructuras que padecieron las poblaciones, no hubo tragedias, ni persecuciones, ni genocidios. ¿Cómo ocurrirá la caída de la otra mitad del mundo? Que la respuesta al clamor de los pueblos sea traducida con bondad, sea traducida en la dirección de superar el dolor y el sufrimiento.
Como seres humanos no somos ajenos al destino del mundo. Orientemos nuestra vida en dirección a la unidad interna, orientemos nuestra vida en dirección a la superación de las contradicciones, orientemos nuestra vida en dirección a la superación del dolor y el sufrimiento en nosotros, en nuestro prójimo y en donde podamos actuar.
Que nuestra vida crezca superando la contradicción y el sufrimiento. Que nuestra vida avance haciendo avanzar a los demás.»
La pregunta, entonces, no es si se producirá un cambio, sino cómo se interpretará, y en qué dirección se moverá. ¿La transición profundizará el resentimiento y la fragmentación? ¿O se traducirá, como sugiere Silo, en la dirección de reducir el dolor y la contradicción?
Para comunicar el futuro no hace falta predecir los acontecimientos. Es hablar desde una dirección. Es interpretar la agitación no como puro declive sino como transformación. Es rechazar la parálisis de la nostalgia y la intoxicación de la catástrofe. Es para ayudar a orientar la acción humana hacia la coherencia y la superación del sufrimiento.
En este sentido, el periodismo se convierte una vez más en una forma de filosofía, no en la construcción de sistemas, sino en la responsabilidad en el lenguaje. La tarea no es simplemente describir el colapso, sino iluminar la posibilidad de nuevas direcciones dentro de él.
Fuente: Pressenza